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苗族“鼓藏节”不能误读为“牯脏节”

发表日期:2019-7-6浏览次数:21次



图文:杨培德(贵州河湾苗学研究院院长

安红(河湾苗族博物馆馆长)


 长期以来,苗族最神圣、最隆重的“鼓藏节”被误读成“牯脏节”或“牯藏节”,前者的“鼓”是祖神的象征符号,后者的“牯”是牯牛,是献祭给祖神的祭品。为什么会有这样差异极大的误读,下文作了回答。


“鼓藏节”是什么?

“鼓藏节”是苗族最神圣、最隆重的祭祀祖神仪式,通常为六年、十二年或三十年、六十年不等举办。“鼓藏节”苗语称为“nongx niel”(各地土语有别,但所指相同), “nongx”即“吃”,“niel”即“鼓”,直译为“吃鼓”,意译为“鼓藏节”。


“鼓藏节”的来历出自苗族古代神圣经典《苗族古歌》(苗语中部方言),古歌中的神话说:枫树是宇宙中心神树,枫树神的树心孕育出了蝴蝶妈妈,蝴蝶妈妈生了十二个生命蛋,这些蛋孕育出了人类始祖姜央和大自然的所有生命。为了缅怀蝴蝶妈妈,姜央便开创了祭祀祖神蝴蝶妈妈的“鼓藏节”,古歌说:“来祭妹榜老妈妈,妹榜妹留很高兴(注:蝴蝶妈妈苗语称为妹榜妹留)。


由于蝴蝶妈妈是从枫树神中心孕育出来的,因而要用枫树制成鼓,鼓成了祖神蝴蝶妈妈诞生的神圣空间,鼓就是祖神蝴蝶妈妈的象征符号。祭鼓就是祭祀祖神蝴蝶妈妈,在苗族先民们世世代代祭祀祖神蝴蝶妈妈的历史过程中,各支系,各宗族把蝴蝶妈妈作为创世远祖神,自己历代的祖宗作为支系和宗族的近祖神进行祭祀。


关于祭品,苗族神圣经典《苗族贾理》中的祭鼓词说:“想要蚂蚱祭,想要螳螂祭,血不敷手指,肉不满小瓢。想要鸡来祭,想要鸭来祭,血才得一碗,肉才得一钵。想要羊来祭,想要羊来祀,水牛来磕头,水牛来下跪……角根有田旋,角梢有塘旋,相斗能裂石,相斗能碎石,仪容很雅观,发威很雄伟,用我来祭父,用我来祀母,年年七仓粮,岁岁九架禾。”因此,“鼓藏节”用牛作祭品,是源于牛甘愿牺牲的创世神话,牛成了到天堂陪伴祖神的神牛。


在汉文文献清代《贵州通志》中,有对苗族“鼓藏节”的误读记载,记载说:苗人毎十三年畜牯牛祭天地祖先,名曰“吃牯脏”。

为何汉文文献会有如此错误的记载?因为“鼓藏节”祭牛的四条腿肉,主人是要送给姻亲们的,剩下的内脏才拿来吃,记录官也许不懂苗语,或许不问这一节日的苗语称呼,见苗人们吃牯牛的内脏,于是便错误地写成了“吃牯脏”。


当今许多学者,由于田野调查不够深入,将苗族“鼓藏节”写成“牯脏节”的文章漫天飞,譬如中国著名学者彭兆荣教授在《旅游人类学》书中说:“苗族传统文化中‘牯藏节’的杀牛完全与任何来自其他国家(有法国的、德国的、日本的)或我国其他民族(主要是汉族)的游客的感受不一样。‘牛’是苗族的祖先,带有明显的‘图腾’痕迹’ ,……既然是‘祖先’又为什么要以‘残酷手段’杀死它们呢?”彭兆荣教授用人类学家弗雷泽的《金枝》中的“杀老”习俗,即杀老人作了回答,他错误地认为苗族把牛作为祖先,“鼓藏节”杀牛是杀祖先。这样的例子不胜枚举,包括很多博物馆的展陈也是如此。

写这篇文章的目的不是要批评谁,是希望对苗族神圣隆重的祭祀祖神的“鼓藏节,不要再继续犯历史形成的错误解读,仅此而已。




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